التضامن مع المعاناة | هاير إد جاما
في سيرته الذاتية ، يصف مارك توين كيف تلقى كلمة ، فجأة ، بأن ابنته المفضلة قد ماتت. “كنت أقف في غرفة الطعام الخاصة بنا أفكر في أي شيء على وجه الخصوص ، عندما تم وضع كابل في يدي. قال ، “تم إطلاق سراح سوزي بسلام اليوم.”
كانت سوزي ، التي كانت وقت وفاتها تبلغ من العمر 24 عامًا وخمسة أشهر ، بالنسبة لوالديها ، “عجائبنا وعبادتنا”. استمر توين في العيش ، لكنه لم يتعافى أبدًا من الضربة. كان يقضي سنوات “في محاولة البحث عن المعاني الخفية للأشياء العميقة التي تصنع اللغز والشفقة في الوجود البشري” – دون جدوى ، محيرًا وسخرًا من قسوة الحياة.
حياة الإنسان مليئة بالمعاناة التي لا طائل من ورائها. لا أحد ينجو في النهاية من المعاناة غير المبررة وغير المبررة وغير المكتسبة وغير المبررة وغير العادلة. لنأخذ مثالاً مفجعًا: فتاة صغيرة تُدعى آشلي ، لا يمكنها “التحدث أو المشي أو الزحف أو التحكم في يديها أو ساقيها أو استخدام اللغة على الإطلاق” التي تقضي “يومها غارقة في كرسيها المتحرك ، وتتغذى أحيانًا ، وتصرخ كثيرًا . ”
بالطبع ، ليست كل المعاناة عبثية أو لا يمكن تفسيرها. هناك أيضًا معاناة منهجية وهيكلية ومنهجية. ينشأ من الاستياء العنصري أو التحيز الجنساني أو رهاب المثلية أو المصلحة الطبقية ويتم إضفاء الطابع المؤسسي عليه في القانون والدين والممارسات التعليمية والسياسة العامة.
كل واحد منا ، أكثر من غيره ، يعاني في النهاية من حطام وخراب وخسارة لا رجعة فيها ولا يمكن تعويضها. هذا هو الحزن والأذى والبؤس والويل والكرب التي لا يمكن فهمها كجزء من خطة كونية أو إلهية أو كعقاب على خطيئة ارتكبناها. نحن نحزن ، نتألم ، نتألم ، نتلوى من الألم عبثًا ، بدون أمل في تفسير أو خلاص.
لقد كتبت في الماضي عن الألم والمأساة والأفعال الفردية والجماعية الشريرة. هنا ، أريد أن أكتب عن كتاب تم إهماله بشدة: سكوت سامويلسون سبع طرق للنظر إلى المعاناة التي لا طائل من ورائها. Samuelson ، الذي يدرّس الفلسفة في كلية المجتمع كيركوود في آيوا “للممرضات ، والسلبيات السابقة ، والجنود ، ومعاوني العمود الفقري الطموحين ، وغير الأكفاء الاجتماعيين ، وغيرهم الكثير” ، يؤمن “بسذاجة وبشكل صحيح ، أن الفلسفة يمكن أن تحدث فرقًا في حياتهم”.
كانت تجربة التطوع كمدرس في سجن أوكديل هي التي ألهمت هذا الكتاب. سامويلسون ليس بوليانا. مهما كانت خلفياتهم صعبة أو مسيئة ، ومهما عوملوا بشكل غير عادل ، فإن العديد من السجناء الذين علمهم ارتكبوا أعمال عنف وحشية ، وقاسية ، وحتى سادية. ومع ذلك ، فإن هؤلاء الرجال يجدون بعض التحرر ، مهما كان مؤقتًا ، من خلال مواجهة أصعب ، وأكثر القضايا الفلسفية والدينية الخالدة: لماذا يعاني الناس أو يموتون قبل الأوان؟ هل هناك فائدة من آلام الناس الجسدية والعاطفية؟
تتحدث العديد من أعظم خطوط الأدب عن المعاناة غير المكتسبة. كتب جون أبدايك عن المحاولات الفاشلة “لوقف تدفق الوقت”. في رواية جيمس جويس “الموتى” ، يقول بطل الرواية: “طريقنا في الحياة مليء بالعديد من الذكريات الحزينة: وإذا كنا نفكر فيها دائمًا ، لم نتمكن من العثور على القلب لمواصلة عملنا بشجاعة بين الأحياء . ” كتبت جوان ديديون عن جاذبية التفكير السحري وسط حزنها على فقدان ابنتها وزوجها.
لقد سمعت ، مثلك ، الكليشيهات: أن الحياة هدية وأن المعاناة متأصلة في حياة الإنسان ، وأنها توفر فرصًا مؤسفة رغم أنها لا غنى عنها لبناء أرواحنا ، وأن أعظم الأعمال الفنية تنقل الحزن والأسى والبؤس والكرب. إلى شيء أعظم وأنبل وأعلى. ومع ذلك ، لا تقدم أي من هذه العبارات المبتذلة أو البديهيات الكثير من الراحة أو العزاء أو الراحة أو العون في لحظات الخسارة التي لا تطاق أو الألم المؤلم.
يبحث كتاب Samuelson في الطرق المختلفة التي يستخدمها المفكرون والشعراء والروائيون والموسيقيون ، من أفلاطون وأرسطو إلى Epictetus و Epicurus و Augustine و Siddhartha Gautama و Confucius و Montaigne و Leibniz و Voltaire و Bentham و Mill و Nietzsche و Dostoyevsky و James و Weil و أرندت ، سارتر ، سولجينتسين ، راولز ، فوكو ، سنجر ، ونوسباوم ، تأملوا في المعاناة التي لا طائل من ورائها. نشهد في كتاباتهم محاولاتهم الجريئة للإجابة على السؤال الذي لا يمكن التغلب عليه: هل المعاناة من شيء يجب إصلاحه أو احتجاجه أو إصلاحه ، أو مواجهته أو رفضه ، أو تحمله بكرامة ونعمة ، أو تجاوزه أو تغييره؟
على الرغم من أن النصوص المألوفة ، مثل كتاب أيوب و The Analects ، موجودة ، وكذلك المدارس الفكرية الكنسية بما في ذلك الرواقيون ، والدفاع عن الثيودسي المسيحي ، والنفعيون ، والعدميون وغير الأخلاقيون ، فإن هذا الكتاب ليس منهجيًا. استطلاع. إنها بدلاً من ذلك محاولة كاتب حساس لفهم تعسف الحياة وظلمها ومصائبها وحزنها وإيجاد طرق للرد على مظالم الحياة ومصائبها والمضي قدمًا بطريقة ما.
يجادل Samuelson بأن المفكرين قد تبنوا ثلاث استجابات مميزة للمعاناة: الإصلاح ، مواجهة الأمر ، والنسيان ، وكل واحدة منها لها نقاط قوتها وقيودها. يدور منظوره الخاص حول مفارقة: على الرغم من أن الكثير من المعاناة لا طائل من ورائها حقًا ، إلا أن البشر غالبًا ما يجدون معنى في المصارعة مع المعاناة التي لا طائل من ورائها ، وأنه إذا تم القضاء على المعاناة ، فإن حياة الناس ستكون أقل هادفة وغنية عاطفياً. كمثال ، خصص فصلاً لموسيقى البلوز ، والطريقة التي تعترف بها الموسيقى بالألم وتحولها إلى فن من أعلى ترتيب تعبيري.
قد تتساءل جيدًا ، ما علاقة أي من هذا بالحياة الواقعية؟ هل هذه انعكاسات أكثر من مجرد اهتمام أكاديمي أو تجريدي؟ إجابة كتاب Samuelson هي “نعم” ، ولهذا الغرض ، يكرس بعض الاهتمام للعدالة التصالحية كوسيلة لتحقيق التوازن بين المعاناة التي يسببها الجناة والحاجة إلى الاعتراف بهذه الأعمال والتكفير عنها وتعديلها.
ولكن من المدهش إلى حد ما أن الكتاب لا ينظر عن كثب في كيفية استجابة مهنة الرعاية الصحية للمعاناة الجسدية والعاطفية – وهو إغفال تناوله مقال كتبه آرثر آر فرانك ، عالم الاجتماع الطبي الفخري بجامعة كالجاري. يوضح هذا المقال نقطتين تستحقان دراسة جادة:
1. أن وصف المعاناة لا طائل من ورائه هو خطأ في كثير من الأحيان.
يعتمد ما إذا كانت المعاناة لا طائل من ورائها على وجهة نظر المرء. بغض النظر عن عدم اختيار الضحية ، فإن المعاناة غالبًا ما يكون لها سبب: دافع الربح ، أو الفرص الاقتصادية المحدودة ، أو البيئات الاجتماعية والثقافية التي تساهم في الشعور بالوحدة والاكتئاب. غالبًا ما يكون التعامل مع المعاناة على أنها لا طائل من ورائها وسيلة لإعفاء المجتمع الأوسع من المسؤولية.
2. أن المقاربتين للمعاناة – الوسيلة والداعمة – متعارضة أحيانًا.
بصفتنا فنيين خبراء ، فإن تحيز الأطباء هو علاج المعاناة وتخفيفها ، وإن أمكن ، علاج حالة كامنة. ولكن في دورهم كمعالجين ، يجب على الأطباء أيضًا أن يدركوا متى يكون العلاج غير مجدٍ أو أنه سيؤدي إلى مزيد من التعقيدات. بعد ذلك ، تتجاوز مسؤوليتهم العلاج ، وهي مساعدة المرضى وأحبائهم على مواجهة الحقائق المؤلمة والمساعدة في جعل “المعاناة” قابلة للمعاناة “.
ألن يستفيد طلابنا من مثل هذا اللقاء الفكري المكثف مع أولئك الذين انعكسوا بشدة على المعاناة – ليس فقط المؤلفين ، ولكن الفنانين والموسيقيين والأطباء وعلماء النفس وعلماء الدين؟ نحن نعيش في لحظة تاريخية – لحظة دوركهايمية – عندما تنتشر الشذوذ والعزلة والاكتئاب والانفصال ، عندما لا يمكن فهم الوفيات الناجمة عن اليأس وإطلاق النار الجماعي بصرف النظر عن العديد من الأفراد ، ومعظمهم من الذكور ، الذين يخلون من صداقات وثيقة ، وروابط عائلية قوية ، وارتباطات مجتمعية عميقة ، وعمل هادف.
ألا يمكن أن يكون نهجًا مثل Samuelson طريقة مثالية لغرس تلك الصفات ومهارات التأقلم التي تتطلبها الحياة: المرونة ، والعزيمة ، والتعاطف ، والرحمة ، ولكن أيضًا المثابرة ، والصلابة ، والشعور بالقدرة على التصرف؟
اسمحوا لي أن أسأل: هل نقوم بتدريس الدورات التي يحتاجها طلابنا أم الفصول التي نريدها؟ أخشى أن يكون الجواب هو الأخير ، خاصة في العلوم الإنسانية.
قد يكون صحيحًا أن أي موضوع ، إذا تم تناوله من خلال عدسة واسعة الزاوية ، يمكن أن يكون ذا مغزى عميق. لكن عندما ألقي نظرة على عروض الدورات التي درستها ، فإن العناوين والموضوع يعكس في الواقع القصور الذاتي والتقاليد واهتمامات أعضاء هيئة التدريس ، دون الكثير من إعادة النظر الواعية في كيفية مساهمتهم في حياة جيدة.
هل يقوم قسمك بتسلسل الفصول الدراسية بعناية ، أم أنه يقدم في معظمه مجموعة متنوعة من دورات المسح والاستطلاعات الفرعية المختلفة؟ هل فصولك المتقدمة متقدمة حقًا أم أنها ببساطة ضيقة؟
عندما أفكر في أنواع فصول الأقسام ومتعددة التخصصات التي من شأنها أن تساعد طلابي أكثر عند دخولهم سن الرشد ، فإن الدورة التي تصارع المعاناة تبدو لي مثالية. ولكن بالإضافة إلى تناول الموضوع من منظور فني وأدبي وفلسفي ولاهوتي ، يجب أن تنظر هذه الدورة أو مجموعة الدورات التدريبية إلى الموضوع من منظور القانون والسياسة العامة وعلم الاجتماع.
على الرغم من معاناة جميع الناس ، يعاني البعض في كثير من الأحيان نتيجة لعدم المساواة العميقة المتأصلة في الطبقة الاجتماعية والاقتصادية وأوجه عدم المساواة العميقة المتأصلة في أنظمتنا الخاصة بالعدالة الجنائية والتعليم والرعاية الصحية والإسكان.
في تأبين ثلاث من أربع فتيات صغيرات – آدي ماي كولينز ، وكارول دينيس ماكنير ، وسينثيا ديان ويسلي – اللائي قُتلن في تفجير الكنيسة المعمدانية السادسة عشرة في شارع برمنغهام في عام 1963 ، تحدث القس مارتن لوثر كينغ الابن. حول القوة التعويضية للمعاناة التي لا تستحقها. هؤلاء الفتيات – اللائي لا يؤذينهن والأبرياء تمامًا – “ماتن بنبل. إنهن بطلات شهيدات في حملة صليبية مقدسة من أجل الحرية والكرامة الإنسانية “.
“يقولون لكل واحد منا ، أبيض وأسود على حد سواء ، أنه يجب علينا استبدال الشجاعة بالحذر. يقولون لنا إنه يجب ألا نهتم فقط بمن قتلهم ، ولكن بشأن النظام وطريقة الحياة والفلسفة التي أنتجت القتلة “.
اعترف الدكتور كينج بأنه لا يوجد شيء يمكن أن يهدئ الحزن الذي لا يطاق للعائلات الثكلى ، باستثناء ربما هذا الفكر: “أنت لا تمشي وحدك”. لأن المعاناة ، كما قال ، تأتي إلى الأبرياء والمذنبين والأغنياء والفقراء. المعاناة هي القاسم المشترك غير القابل للاختزال بالنسبة لنا جميعًا.
يُختتم كتاب Samuelson المؤثر للقلب بفكرة قد لا تقدم سوى القليل من الراحة لأولئك الذين يعيشون في خضم معاناة الحياة التي لا تطاق ، ولكنها تتحدث عن حقيقة يحتاج طلابنا إلى سماعها. تكشف المعاناة إنسانيتنا المشتركة ، وحاجتنا إلى دعم بعضنا البعض والطقوس ومواسات الفن بينما نبحر في وادي الدموع في الحياة. كان الدكتور كينج على حق: لا يجب أن نمشي وحدنا.
ستيفن مينتز أستاذ التاريخ بجامعة تكساس في أوستن.
