الألم كعلامة مميزة للتجربة البشرية

في عام 1934 ، بعد عام من صعود هتلر إلى السلطة ، نشر إرنست جونجر ، أحد جنود الحرب العالمية الأولى ، مقالًا يرفض اعتناق المجتمع الليبرالي البرجوازي للأمن واليسر والمتعة والراحة. وبدلاً من ذلك دعا إلى رجل جديد مستعد لقبول الألم والانضباط وتبني نظرة باردة ومنفصلة عن حياة الإنسان. على الرغم من أن جونغر لم ينضم أبدًا إلى الحزب النازي ، إلا أن مقالته بعنوان “في الألم” تساعدنا على فهم العقلية التي اعتبرت الحرب “تعليمًا لا يضاهى للقلب” ، متجنبًا الشفقة والتعاطف والرحمة والرحمة ، والتي اعتنقت قومية قاسية وعديمة القلب وعنصرية .

ستعمل مؤسساتنا بشكل جيد ، في رأيي ، لإضافة دورة متعددة التخصصات حول الألم في المناهج الدراسية. الألم ، مثله مثل الخسارة ، هو أحد السمات المميزة للوجود البشري. ما إذا كان الألم فسيولوجيًا – نتيجة ألم في الأسنان أو كسر في العظام أو تلف الأنسجة أو ويلات السرطان – أو عاطفيًا ونفسيًا أو ألم الوحدة أو الملل أو حسرة القلب أو العمل البدني المرهق أو الصدمات الناتجة عن العنف أو الاعتداء ، الحرب والنزوح والمعاناة والكرب والضيق منتشرة في كل مكان. الألم جزء أساسي من التجربة الإنسانية.

المواقف المعاصرة تجاه الموت هي ، إلى حد كبير ، ثمرة للألم الذي يعاني منه الكثيرون في نهاية حياتهم. المبرر الرئيسي للانتحار بمساعدة طبية هو تخفيف المعاناة غير الضرورية. لا يخشى الكثير من الموت ، لكنها عملية طويلة ومؤلمة للموت.

ثم هناك الإيقاع المتعمد للألم من خلال أشكال مختلفة من التعذيب مثل الإيهام بالغرق ، والضرب ، والاغتصاب ، والحبس الانفرادي ، والصدمات الكهربائية ، والضوضاء الصاخبة ، أو بشكل أكثر دقة ، من خلال الإنارة بالغاز أو الإساءة اللفظية.

وبالتالي ، فإنه من المفاجئ أن نكتشف أن القليل من الأعمال الأدبية المتعارف عليها تصف الألم أو تستكشفه. ولا تقوم مناهج الكلية ، في معظمها ، بفحص الألم أو تحليله. داخل الأكاديمية ، كما هو الحال في حياتنا الفردية ، نميل إلى التهرب أو تفادي أو إنكار وجود الألم في كل مكان.

نتائج هذه الإغفالات واضحة. لا يفتقر الطلاب إلى لغة دقيقة لوصف الألم فحسب ، بل يعانون أيضًا من الانقسام بين الفهم الطبي والفسيولوجي للألم والطريقة التي يشعر بها الألم ويختبرون به عاطفياً ونفسياً.

في عصرنا ، أصبح تخفيف الآلام ساحة معركة قانونية وأخلاقية وسياسية ، حيث قال البعض إن الأطباء يتعاملون مع الألم بينما يشير آخرون إلى الجرعات الزائدة من المواد الأفيونية على أنها نتاج العلاج المفرط للألم. ثم هناك نقاش مستمر حول ما إذا كانت الحيوانات لديها وعي هادف يجب على البشر احترامه.

لدي وجهة نظر مفادها أن مناهج الكلية اليوم تتعامل بشكل غير كاف مع القضايا الوجودية: الشر ، والهوية ، والعلاقة الحميمة ، والمأساة ، نعم ، والألم. في الواقع ، سأذهب إلى أبعد من ذلك وأعزو جزءًا من تراجع العلوم الإنسانية إلى الفشل في التعامل بشكل منهجي وشامل مع هذه القضايا الوجودية.

إن عصرنا ، بعد كل شيء ، هو عصر ذهبي في الدراسة الأكاديمية للألم. هناك روب بوديس الألم: مقدمة قصيرة جدًا وروزلين ري تاريخ الألم، والتي تقدم نظرة عامة شاملة عن المعاني المتغيرة للألم عبر الزمان والمكان ، والتفاهمات الثقافية للاختلافات المفترضة في الألم المتأصلة في العرق والجنس ، والعلاجات العلاجية للألم. جراح الأعصاب فرانك تي فيرتوسيك جونيور لماذا نؤذي يكشف عن وظائف الألم التطورية والفسيولوجية والنفسية ويناقش فعالية مختلف علاجات الألم غير الدوائية للألم الناجم عن الألم العصبي والتهاب المفاصل الروماتويدي والذبحة الصدرية والسرطان.

هناك أيضًا خافيير موسكوسو الألم: تاريخ ثقافي، الذي يستكشف الاستراتيجيات الخطابية والأيقونية ، من عصر النهضة فصاعدًا ، التي نشرها الفنانون والمؤلفون والمفكرون الآخرون لتمثيل المعاناة. للحصول على تاريخ مفصل لدور عائلة ساكلر في تعميم الفاليوم وأوكسيكونتين ، هناك باتريك رادين كيفي إمبراطورية الألم.

عبد الغاليق لالخن تشريح الألم يسعى لشرح سبب اختلاف استجابات الإنسان للآلام المختلفة – لماذا ، على سبيل المثال ، أبلغت النساء اللائي خضعن لعمليات قيصرية عن ألم أقل من أولئك اللواتي أزيلن حصوات الكلى ولماذا يستجيب الجنود بشكل مختلف لطلقات الرصاص عن المدنيين.

المثير بشكل خاص هو كيث وايلو الألم: تاريخ سياسي، الذي يستعيد الصراع القانوني والتشريعي بين المحافظين والليبراليين حول ما يشكل إعاقة قابلة للتعويض ؛ كيف يجب معالجة آلام نهاية الحياة ؛ اختلاف الوصول إلى المسكنات حسب الطبقة والعرق والجنس ؛ ودور وسائل الإعلام وشركات الأدوية في تشكيل السياسة العامة تجاه الألم.

أكثر من أي باحث آخر ، أشعلت إيلين سكاري من جامعة هارفارد الدراسة الثقافية الجادة للألم من خلال تأملها التاريخي عام 1987 الجسد في الألم. صُدمت Scarry بعدم قابلية الألم للتعبير وعدم القدرة على التواصل: من حقيقة أنه في مواجهة الألم ، في العبارة الشهيرة لفيرجينيا وولف ، “اللغة تجف”.

أوضح كتاب Scarry أن الألم الشديد لا ينبغي فهمه ببساطة من الناحية الفسيولوجية أو الميكانيكية ، ولكن أيضًا من خلال تأثيره النفسي – بالطريقة التي يقلل بها البشر إلى أجسادهم المادية ، مما يجعل من الممكن بالكاد تجاوز حالة الألم. وتضيف أيضًا أن المناقشات حول الألم محملة سياسياً بالمعنى الواسع. سواء أخذنا ألم شخص آخر على محمل الجد يعكس تقييمنا لما إذا كان هذا الشخص مذنبًا بالمبالغة أو الزخرفة ويستحق تعاطفنا.

لم يقم أحد باستثمار الألم في التاريخ أكثر من جوانا بورك ، التي كانت في عام 2017 قصة الألم: من الصلاة إلى المسكنات يقوم بعمل بارع في إعادة بناء كيفية فهم المجتمعات الغربية للألم وشرحها وعلاجها. يوضح بورك أن الألم قد يكون فرديًا وخاصًا وذاتيًا جذريًا ، ولكنه أيضًا مستنير بالثقافة: من خلال السياق والأطر الأخلاقية واللاهوتية والتحيز.

وتبين أن بعض المجتمعات والثقافات تقدر القبول الرواقي للألم. يعتبر البعض الآخر الألم بمثابة عقاب أو اختبار للإيمان أو تعويضي أو وهمي أو بناء شخصية. في حين أن بعض المفكرين الأوائل اعتبروا الألم نتاجًا لأعضاء جسدية غير متوازنة ، فإن عصرنا يميل إلى معالجة الألم باعتباره ظاهرة عصبية بيولوجية. كان البعض ، في الماضي ، يعتبرون الأطفال أو النساء أو الأوروبيين الجنوبيين أو غير البيض أو الطبقة العاملة غير حساسين جزئيًا أو كليًا للألم (وهي فكرة لا تزال قائمة للأسف). ثم هناك وجهة نظر مفادها أن الحساسية المتزايدة للألم هي رمز للتقدم البشري.

كما يوضح كتاب بورك ، يمثل اكتشاف التخدير نقطة تحول أساسية في مواقف الإنسان تجاه الألم. أصبح من المعقول بشكل متزايد الاعتقاد بأن الألم كان يمكن تجنبه أو ، إذا لم يكن من الممكن منعه ، يمكن ويجب معالجته. ولكن ، كما نعلم جيدًا ، لا يمكن الوقاية من الألم أو علاجه بسهولة.

اليوم ، يسعى الأطباء إلى قياس الألم بشكل موضوعي. استبيانات الألم ، على سبيل المثال ، تطلب من المرضى وصف معاناتهم إلى حد كبير من حيث شدتها. هل هو معتدل أم حارق ، ضغط وسحق ؛ هل هو مستمر أم خفقان؟ لكن لا يمكن تقليل الألم الشديد إلى مقياس واحد ، ولا يكفي الأدوية الحيوية أو المواد الأفيونية أو الكحول أو العقاقير ذات التأثير النفساني لعلاج تأثير الألم المزمن. الوجود الخالي من الألم هو وهم.

قال فرويد ذات مرة أن الغرض من التحليل النفسي هو تحويل “البؤس العصابي إلى تعاسة بشرية عادية”. فيما يتعلق بالألم ، يجب على من ليسوا أطباء أو علماء نفس أن يبذلوا قصارى جهدهم. كن منتبهاً للمعاناة الإنسانية من حولنا. تعاطف مع من يعانون من الألم. تحقق من صحة الأذى. وشجعهم ، بدعمك ، على تسمية ألمهم وتفكيك وتفكيك أشكال العذاب المتعددة التي يعانون منها.

حاول قدر الإمكان أن تشعر بألم الآخرين. هذا لا يكفي ، لكنه ليس شيئًا. اتضح أن التعاطف والتواصل الإنساني لهما تأثير ملطف.

ستيفن مينتز أستاذ التاريخ بجامعة تكساس في أوستن.