العلوم الإنسانية في خضم تحول نموذجي تاريخي

نشر معهد مانهاتن المحافظ مؤخرًا تقريرًا يجادل بأن تعزيز أيديولوجية العدالة الاجتماعية في المدارس والكليات من مرحلة رياض الأطفال حتى الصف الثاني عشر له تأثير ملموس على آراء الطلاب السياسية وميولهم الحزبية. يزعم التقرير أن 93 بالمائة من الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و 20 عامًا قد تعرضوا لمختلف مفاهيم إيديولوجيا العدالة النقدية في المدرسة ، بما في ذلك “الامتياز الأبيض” ، و “العنصرية النظامية” ، و “النظام الأبوي” ، وفكرة تأسيس الولايات المتحدة على الأرض المسروقة وهذا الجنس هو خيار لا علاقة له بالجنس البيولوجي – وأنه كلما تعرض الطلاب لهذه الأفكار ، زاد احتمال ميلهم إلى الديمقراطية ودعم العمل الإيجابي والأسباب التقدمية الأخرى.

إن مؤلفي التقرير ، بالطبع ، يخلطون عمدًا بين التعرض لأفكار ومفاهيم مهمة وبين التلقين العقائدي والدعاية وغسل الأدمغة. باستثناء عدد قليل من الفصول الدراسية المنعزلة ، فهذا بالتأكيد ليس ما يحدث. كما لا يعترف المؤلفون بأن التبشير العدواني للأتقياء الليبرالية والتقدمية يمكن أن يدفع الطلاب في بعض الأحيان إلى اليمين.

وبدلاً من ذلك ، فإن ما نشهده هو تحول في الخطاب على مستوى الثقافة. من الواضح أن الأفكار والمصطلحات الجديدة موجودة في الهواء ، تمامًا مثل مجموعة مختلفة تمامًا من الأفكار والمفردات (إلى حد كبير من مدرسة فرانكفورت والعلماء بما في ذلك إريك إريكسون وكليفورد جيرتز وإرفينج جوفمان) عندما التحقت بالجامعة منذ عقود. كما يشير تقرير معهد مانهاتن ، فإن هذه المفاهيم لم تعد حتمية ، على الأقل في حرم الكلية ، من مصطلحات مثل الثقافة أو المؤسسات الكلية أو أزمة الهوية التي كانت موجودة خلال أيام دراستي الجامعية.

أعتقد أنه من الإنصاف القول إننا في خضم نقلة نوعية تاريخية داخل العلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية التفسيرية. غالبًا ما يتم وصفها بعبارات ازدراء – على أنها احتضان للنزعة أو نظرية العرق النقدي أو أيديولوجية العدالة الاجتماعية – أعتقد أنه من الأفضل فهمها على أنها تحول في التركيز واللغة. يظهر هذا التحول بشكل أكثر وضوحًا في برامج الدراسات المختلفة – الدراسات الأمريكية ، والدراسات الحيوانية ، والدراسات السوداء ، والدراسات الثقافية (والدراسات الثقافية النقدية والدراسات الثقافية المقارنة) ، ودراسات الإعاقة ، ودراسات النوع الاجتماعي والجنس ، ودراسات لاتينية / دراسات ، ودراسات ما بعد الاستعمار ، ودراسات المرأة. دراسات – لكنها تترك بصمة على الأقسام القديمة أيضًا ، وبشكل أكثر وضوحًا في اللغة الإنجليزية ولكن أيضًا في الأنثروبولوجيا وتاريخ الفن والتاريخ العرقي والتاريخ والفلسفة والدين.

لم يحدث هذا التحول في النموذج بين عشية وضحاها. إنها جزئياً ثمرة للمنعطفات الثقافية واللغوية والعاطفية التي بدأت تتجذر في أواخر السبعينيات ، منذ ما يقرب من نصف قرن ، عندما ظهرت العديد من المفاهيم التي تعكر صفو حروب الثقافة اليوم ، بما في ذلك التقاطعية ونظرية العرق النقدي. .

ما تغير خلال العقد الماضي هو:

1. نتيجة للتحولات الجيلية والديموغرافية داخل الجامعات ، انتقلت المفاهيم ووجهات النظر التي كانت موجودة على هامش الأكاديمية بشكل متزايد إلى مركز محادثات الحرم الجامعي.

2. قامت مجموعة متنامية من المنح الدراسية ذات التأثير الكبير بتجسيد ونشر وجهات النظر الجديدة.

3. بدأت الأفكار واللغات التي كانت محصورة سابقًا في الحرم الجامعي تتسرب إلى الثقافة الأوسع.

4. اكتسبت الحركات الاجتماعية التي استندت إلى هذه الأفكار والمصطلحات وضوحاً وتأثيراً.

مثلما انتشرت أفكار التنوير في أواخر 18^ذ عالم القرن الأطلسي بمساعدة الكتيبات والكتب المطبوعة والمجلات والأغاني السياسية ومن خلال الصالونات الأدبية والأكاديميات العلمية والمحافل الأخوية والمقاهي ، شهدنا أيضًا تداول أفكار ووجهات نظر جديدة.

لقد قرأت مؤخرًا كتابًا تم تجاهله بشدة وصدر بعد وقت قصير من هجمات الحادي عشر من سبتمبر الإرهابية والذي يساعد في توضيح كيفية حدوث هذا التحول في النموذج. تيموثي دبليو لوقا سياسة المتحف حث زملائه علماء السياسة على أخذ المتاحف على محمل الجد كمواقع للجدل الثقافي. تساءل هذا الكتاب عن سبب اشتمال العديد من المعارك الأكثر مرارة في المجتمع في الثمانينيات والتسعينيات على معارض المتاحف.

كما أنا متأكد من أن العديد منكم سيتذكرون ، فإن العديد من صدامات الحرب الثقافية في حقبة ريغان ، وبوش ، وكلينتون تضمنت فنًا وصورًا فوتوغرافية – مثل تلك التي التقطها أندريس سيرانو ، وسالي مان ، وروبرت مابلثورب – أن النشطاء المحافظين ورجال الدين ، واعتبر السياسيون إباحيًا أو تجديفًا. لكن المناوشات الأخرى تضمنت التاريخ ، مثل الصراع الذي اندلع حول المعرض المقترح لمتحف الهواء والفضاء التابع لمعهد سميثسونيان في الخمسينيات من القرن الماضي.^ذ ذكرى نهاية الحرب العالمية الثانية ، والتي كانت تركز على تفجير القنبلة الذرية في هيروشيما من قبل إينولا جاي.

إن ادعاء لوك الأساسي (الذي يردد أصداء الحجج التي قدمها المؤرخ إدوارد تي لينينثال وعالم الاجتماع جيمس دافيسون هانتر) هو أن المتاحف ، باعتبارها كاتدرائيات المجتمع الأمريكي المعاصرة للثقافة والتاريخ والعلوم والتكنولوجيا والتاريخ الطبيعي ، هي بمثابة نقطة الصفر. من أجل المعارك السياسية حول الهوية الوطنية ، وتصوير الماضي ، وفهم الجمهور للعلوم والتكنولوجيا والبيئة الطبيعية. لم يعد يُنظر إلى المتاحف على أنها مجرد مركبات للنهوض أو التأمل أو الإلهام أو التنوير وكمستودعات للقطع الأثرية والأعمال الفنية التي لا تقدر بثمن. أصبحت القضايا التي كانت تعتبر في السابق غير سياسية ، مثل كيفية تفسير المتاحف للتاريخ أو التاريخ الطبيعي أو التكنولوجيا ، مثيرة للجدل سياسيًا.

وفقًا لعنوانه ، يكشف كتاب لوقا عن السياسة الثقافية للمتحف وينتقدها. يجادل ، على سبيل المثال ، بأن متحف ذكرى الهولوكوست بالولايات المتحدة ومتحف لوس أنجلوس للتسامح لإشراك الجمهور يقوض مهمته المزعومة لمساعدة الجماهير على فهم السياقات والأيديولوجيات التي تساهم في الإبادة الجماعية وأسباب فشل الولايات المتحدة في اتخاذ إجراءات فعالة. خطوات لإنقاذ المزيد من اللاجئين.

في فصل لاحق ، يجادل بأن متحف Autry في لوس أنجلوس يشوه الفهم الشعبي للاستيطان والتنمية في الجنوب الغربي من خلال مزجها بين الأسطورية والسينمائية والتاريخية. بشكل مشابه إلى حد ما ، يثير Luke أسئلة حول جهود متحف Heard في Phoenix للسماح للسكان الأصليين برواية قصتهم من خلال الكلمات والفن والتحف ، مشيرًا إلى أن محل الهدايا يحتوي على عناصر أكثر مما كان معروضًا بالفعل.

كما يشير إلى التناقض بين الحدائق الفيكتورية واليابانية في حديقة ميسوري النباتية المجاورة لجنوب سانت لويس ساحات السكك الحديدية المترامية الأطراف ، والمصانع الصناعية المتهالكة ، والمنازل المتهدمة ، وجهود متحف صحراء أريزونا سونورا للحفاظ على مشهد صحراوي يتعطل بسبب النمو السريع في توكسون. يفحص فصل مؤثر بشكل خاص جهود مجلة نيوزيوم المغلقة الآن للتعامل مع الصحف كمصادر موثوقة وغير متحيزة للمعلومات ، قبل أن تقوض الإنترنت نموذج الأعمال في الصناعة وتقوض ثقة الجمهور في الصحافة السائدة.

كان كتاب لوقا ، بالطبع ، جزءًا من انعطاف أوسع من فوكو عبر العلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية التفسيرية لفهم كيفية توسط السلطة من خلال الثقافة ، وكيف تشكل المؤسسات الثقافية القيم الجماعية والفهم الاجتماعي ، وكيف يتم تحدي القوة الثقافية ، وانتقادها. و المتنازع عليها.

عندما ألقي نظرة على العقود الأربعة الماضية في الأكاديمية ، أدهشني الدرجة التي أصبح عندها تركيز كتاب لوقا على السياسة الثقافية ، والهوية ، والقوة ، والمقاومة ، والفاعلية ، عنصرًا أساسيًا في العلوم الإنسانية ، وتم إضفاء الطابع المؤسسي عليه في العديد من الدراسات متعددة التخصصات. البرامج ولكن يتم زرعها أيضًا بشكل متزايد في العديد من الأقسام التقليدية. مرة أخرى ، يجب أن ننظر إلى ذلك ليس على أنه انتصار للوعي بل باعتباره تحولًا أوسع في التركيز الأكاديمي.

هذا التحول ، بالطبع ، متحيز ومثير للجدل. لا يخفى على أحد أن عددًا كبيرًا من الزملاء في القسم الذي أعمل به وأماكن أخرى يعتبرون منهج الدراسات الثقافية “مهووسًا بالنظرية” ، و “المصطلحات المتقنة” ، و “الغموض المتعمد” ، و “التبسيط والعصري” ، ويفتقر إلى “الدقة” و “العمق” . ”

ومع ذلك ، فقد شعر حتى أكثر علماء العلوم الإنسانية تجريبية وإلحادًا بتأثير التحول الثقافي واللغوي. على حد تعبير ريموند ويليامز ، كان هناك “تحول فكري وثقافي أكبر … من التجربة المباشرة إلى أشكال التمثيل الوسيطة. من الوكالة إلى الخطاب ؛ من التاريخ الاجتماعي إلى التاريخ الثقافي ؛ من التعافي إلى النقد. من الحداثة إلى ما بعد الحداثة ؛ أو ، على نطاق أوسع ، من الحرية إلى الضرورة “.

إنها مأساة أن الكثير من الجمهور غير مدرك إلى حد كبير للعديد من مجالات البحث الجديدة والمثيرة التي يتبعها الإنسانيون وشركاؤهم في العلوم الاجتماعية في السلاح: دراسات التأثير على الحيوانات ، ودراسات الطفولة ، ودراسات الإعاقة ، ودراسات المتاحف ، ودراسات ما بعد الاستعمار ، والدراسات الجنسية ، والعلوم الإنسانية التجارية ، والبيئية ، والقانونية ، والطبية ، والتكنولوجية. من المؤكد أن جزءًا من المشكلة يكمن في نجاح الأيديولوجيين في تشويه صورة الدراسات الإنسانية وكاريكاتيرها باعتبارها هراءً بدائيًا وغير عملي ودوافع سياسية.

لكنني أجرؤ على القول ، نحن بحاجة أيضًا إلى النظر إلى أنفسنا. يجب ألا نتخلى عن أسئلة الإنسانية العظيمة – حول الجمال ، والألوهية ، والمساواة ، والشر ، والعدالة ، والمعنى ، وطبيعة الحياة الجيدة. يجب أيضًا أن نجعل منحتنا الدراسية متاحة وجذابة ، وشعبية الكتب الحديثة عن التاريخ الثقافي للطعام – من الباغيت والبيرة والخبز والشوكولاتة والقهوة والكاري والجن والمخللات والبطاطس والأرز والسكر والشاي – يوضح أن هذا يمكن القيام به بالفعل.

أنا شخصياً أجد تركيز العلوم الإنسانية المتزايد على الثقافة – بما في ذلك الانتشار الثقافي ، والاستيلاء الثقافي ، والتهجين ، والتوفيق بين المعتقدات ، والقوة الثقافية ، والتنافس الثقافي ، والمقاومة الثقافية – محفزًا بشكل كبير. كما سبق للتركيز الشديد على الهوية – والعمليات التاريخية والسياسية والاجتماعية والثقافية لتشكيل الهوية ، وتأثير الفئات المتقاطعة للطبقة والعرق والعرق والجنس والقدرات البدنية والتوجه الجنسي على الطبيعة والإنجاب ، واستمرار عدم المساواة وهياكل الهيمنة والسلطة والامتياز.

لم تكن العلوم الإنسانية جامدة أبدًا ، ومستقبل هذا المجال لا يكمن في ماضيه. إن مقاومة التغيير والابتكار هي بلا شك الطريق إلى الركود وعدم الأهمية. الرؤية التي طرحها عدد من زملائي الصغار – مفهوم العلوم الإنسانية الذي هو أكثر سياسية واعية ، وأكثر نشاطًا ، وأكثر حضوريًا ، وأكثر اهتمامًا بقضايا القوة وعدم المساواة ، وأكثر تركيزًا على أصوات وفاعلية المهمشين ، وأكثر التزامًا بالتواصل مع المجتمع – قد لا يكون كوب الشاي للجميع. لكن الجهود المبذولة لتوسيع العلوم الإنسانية ، لتشمل مواضيع جديدة ، والتواصل بشكل أكثر حزمًا وإصرارًا ، والتفكير بشكل أكثر نسبيًا ودوليًا ، تصدمني تمامًا. بهذه الطريقة يكمن المستقبل.

ستيفن مينتز أستاذ التاريخ بجامعة تكساس في أوستن.